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（1996年，第722页）按照这一定义，可以说，各大宗教也都有自己的本体和本体学说，这应该是毫无疑问的。

亚里士多德称本体为可以分离而独立的（1017b24-25），斯宾诺莎则指出，本体（substance）在我看来是指自在的存在、通过其自身而存在。总之，本质、本体是纯认知概念，这里面没有生命信仰，不代表终极价值。

（同上，第22-23页）这种思维是西方哲学、乃至印欧文化中极难理解的。德虽属形而上，但作为功的基础而被视为体。汪子嵩，1997年:《亚里士多德关于本体的学说》，北京：人民出版社。无视儒、道、释学问传统相对于西方现代学科体系的独立性，不仅意味着一种伟大的学问传统被人为割断，还可能导致一个民族的精神世界被人为掏空。如果硬要将道/道体称为万物的本质/本体，那不如说是宗教意义上的本质/本体，怎么能不堂而皇之地称为中国哲学特色的本体/本体论呢？ 体用意义上的本体 如果我们把研究的对象限定在自汉代以来就流行的本体一词、而不是今日盛行的本体概念的话，可以发现古人极少从整个宇宙或万有全体的最高决定者、最后本质或终极实在这一意义上使用本体一词。

《论语·子罕》子在川上曰一句，程子称此道体也（朱熹，1983年，第113页），朱熹认为此处道体指与道为体、而非道之体。宗教意义上的本体 今日流行的本体概念与上述体用义本体有根本区别。作者简介：杨祖汉，台湾中央大学哲学研究所，台湾 桃园 32001 杨祖汉，台湾中央大学哲学研究所、中文系特聘教授。

[1](PP.91-96)程朱的系统固然重要，但乃只是重要的辅助，并非儒学的本质形态。朱子认为不是因为考虑到对不起生之所以然的天道，才不做害仁之事。即加入认识之横摄，使心对于理有真正的认知，而使心依理而行更有保证。又自然的辩证应与康德在《纯然理性界限内的宗教》所说的人性中的根本恶相关联[4](PP.18-24)。

这当然与牟先生所规定的心即理是有距离的，更不能是无意于为善而自然是善，即为善去恶而无迹的境界，后者的情况就不是经验知识可知的对象了。⑤朱子就有义利之说，乃儒者第一义的讲法。

在象山的言论中，也有不少强调自己能够读书明理的说法，只是认为必须以辨端绪、辨志为先。如此说的会通，是两系都要离开其自己，包含对方，才能得到最后的完成，而成为儒学的完足的成德之教的理论。既不知尊德性，焉有所谓道问学？[7](卷36，P.494) 象山认为朱子在不知尊德性的情况下而道问学，则道问学不能有益于尊德性，即是说对于何谓德性需要先有所了解。康德虽然否认了从自由开始可以知德，因为对于自由人不能有直觉、不能有知识，但按前述互涵之意，由自由以知德是可能的，而这就是牟先生所畅发的孟子、陆王一系的实践的进路。

牟先生的说明十分清楚，对于自由意志的认识，是自由能否呈现的事情，如果自由意志不能呈现，则我们不能对此有知识，虽然按理可以通过对于道德法则的了解而肯定自由。但假如其中有心即理与心理为二的不同，又有自律与他律的不同，则二系的理论，又如何都达到成圣的目的？当然如果如唐先生所说，朱子的心有心体义，则不成问题，但如此理解心，并不合朱子原意，故要证成朱陆二贤的工夫论都可以达到成德成圣的目的，便必须另有讲法。如牟宗三先生以儒学的第一义与第二义，或纵贯系统与横摄系统来解释二系形态之不同。虽然能够肯定，但是否人能有自由意志，还是问题。

⑩伊川有一段语录对于穷理之后必须反躬给出说明，伊川云：随事观理，而天下之理得矣。而牟先生由比较朱陆而主张的，以肯定心即理的义理形态为儒学的第一义，而这形态也是直贯创生的形态。

原文参考文献： [1]牟宗三：《象山与朱子之争辩》，《从陆象山到刘蕺山》，台北：台湾学生书局，1979年. [2]唐君毅：《朱陆异同探源》，《中国哲学原论·原性篇》，香港：新亚研究所，1968年. [3]康德：《道德底形上学之基础》，李明辉译，台北：联经出版事业股份有限公司，1990年. [4]康德：《纯然理性界限内的宗教》，李秋零译，北京：中国人民大学出版社，2012年. [5]卢雪昆：《就对思辨于成德是否必要之论题的质疑作几点说明》，《鹅湖月刊》，2017年第509期. [6]牟宗三：《康德道德哲学述评》，《牟宗三先生全集》第27册，台北：联经出版事业股份有限公司，2003年. [7]陆九渊：《陆九渊集》，北京：中华书局，2010年. [8]牟宗三：《心体与性体》第1册，台北：正中书局，1993年. [9]亨利·E·阿利森：《康德的自由理论》，陈虎平译，沈阳：辽宁教育出版社，2001年. [10]朱熹：《与张敬夫论癸巳论语说》，《晦庵先生朱文公文集》卷31，《朱文公文集》(一)，台北：台湾商务印书馆，1979年. [11]康德：《康德的道德哲学》，牟宗三译注，台北：台湾学生书局，1982年. 进入专题： 程朱 陆王 儒学 。(20)互相涵蕴(reciprocally imply each other)之义，说是康德的reciprocity thesis，见在H.E.Allison,Kant's theory of freedom,Cambridge University Press,1990,pp.201-213。

如果人类的意志可以不受自然律的决定，则人的意志是自由的。康德此意正好说明了程伊川与朱子主张格物穷理的用意，而格物穷理的工夫，大体上的确可以用上面所说的，把在具体生活中的道德法则抽象出来，加以明白地了解这一做法来理解。⑥而且跟上述从义利之辨来说的儒学的第一义，是相关联的。牟先生并用康德所说的意志的自律与他律来区分此二形态。而伊川的渐教，修养到了一个阶段，就会有一异质的跳跃，终于体证到‘穷理尽性至命只是一事，这是一种‘悟，并不是经验知识积累的结果。朱子的这些说法，确近于康德所说的道德底形上学(metaphysics of morals)。

伊川、朱子要求心依理而行，虽显心理为二之相，但如果理是由义利之辨而体会到的道德之理，则心依此理而行，不应是虚假的道德行动。如果此两形态都可以是意志的自律，则程朱、陆王二系皆属意志之自律的伦理学，而不能说伊川、朱子是意志的他律。

又分析出人是能够立普遍法则，而自己去遵行的，即是可以作普遍的立法者。而自由的积极含义，就是意志之自律，就是道德法则，也就是定然律令所必推出来的意思。

②该文已刊载于《当代儒学研究》第24期，中央大学儒学研究中心，2018年，第47-68页。卢教授又说： 他把陆王主张心即理说成是从自由始，即由自由意志契入无条件的实践，如此一来，陆王心即理以天理为首出之义被颠倒了。

而此一以法则为先，通过对本有了解的道德法则之内容作充分的展示，说明道德法则是先验的、普遍而必然的，不能依据于任何经验的、感性的欲求、利益或事功，而是道德法则单靠其自己，就可以给出人必须遵从的权威。朱子因其已知之理而益穷之，以求至乎其极，正表示了格物致知是从本知至真知之意。(21)在《实践理性批判》第1卷第1章的第5节与第6节所说的问题一与问题二就很清楚表达了此交互相涵的意义。但虽如此，朱子对于人的现实生命的不如理，是很有切感的，他认为陆象山不知气禀的复杂，是很有名的批评(19)，这已经近于康德之所说。

而在格致的工夫充分达成，使心之全体大用无不明、理之表里精粗无不到时，则心理也是一。有关此问题的形上学与工夫理论的讨论，已至山穷水尽的地步，于是造成了清儒的另起炉灶，希望从朱王二系所根据的对儒学原典原意的考证，来衡定此争论的是非。

当然，朱子的格物穷理论，是要格到事事物物的所以然的天理，但这是从人所本知的道德之理来出发，而希望彻底了解此理的意义及其源头来处。而程伊川、朱子即依对此理之知而加强之，以格物穷理及主敬为工夫，使心趋近无条件地为善之理想。

卢教授似乎认为陆王之学便是以法则开始来理解无条件的实践，故有上文的论述及对我的质疑，但她这一理解恐怕是错的。故朱子的天道论或太极论仍然是道德的形上学，即是从已知的道德法则的意义推其极来说，用道德法则来说明天道生化，说明存在界，这种形上学理论并无损于道德的本义。

而这一有所轻重与抑扬的说法，实可用来表达朱子的义理系统的合理性。故康德此说，正可以说明程朱、陆王二系的对于成德工夫的不同主张，何以会认为此说是令其大惑不解呢？从康德所说的对无条件的实践的认识以何为开始的讨论，很自然就可以想到程朱、陆王二系的不同进路，怎么可以把康德此说一定要限制在自由与法则的互证此一意义上？一定要把康德之说限制在上述的意义上，恐怕是守文之徒的做法。自然之辩证是人要求从事道德实践必须面对之困难，必须加以克服。而心与理为二假如还是他律，则当然在这种情况下，便还是意志的他律，又如果意志的他律是假的道德原则之源，则难道我们自觉道德法则，而又勉力地要求自己按照法则而行，是假的道德实践吗？如果这样讲，绝大部分人就都没有希望从事真正的道德实践了。

于是，依康德及牟先生的说法，从对道德法则的分析而肯定自由意志，那是属于从理上的肯定，那是分析的，即那是道德法则所含之义，但人是否能有纯粹的自由意志，或本心、良知，则不是道德之理所能含的，那是意志之实处的问题，如上文所已说。而阳明在讲学的内容方面，虽然说得比象山为多，但其后学的发展偏重往四无及为善去恶而无迹的化境处来体会，对于道德法则的分析比较不足，这也需要回头做道问学的工夫。

牟先生认为儒道佛三教因为都指向最后的、究竟的层次，在这意义上说，都是纵贯系统，但由于道家与佛教并不如儒家从道德意识而给出实践，对于一切法的存在也不是从天道的创生来说明，故是纵贯横讲(亦曰纵者横讲)(15)，不似儒家的纵贯纵讲。朱子以穷理为先，可类比康德此意。

此按理所肯定的自由是等同于意志的自律，这是可以分析出来的，但我们人能否有自我立法的、自律的意志，则是意志之实处的问题。从对道德之理有本知说，可以是对自己给出的意志的原则做进一步的了解，这就不是他律的伦理学。